ӨЛМИЙ БАТАТГАХ ЗАЛБИРАЛ
༄༅། །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། ལན་གསུམ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ལན་གསུམ་རྗོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབསམཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། ལན་གསུམ་རྗོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ་བརྗོད། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང། །འགག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། །ཆད་པ་མེད་པ་རྟག་མེད་པ། །འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཐ་དད་དོན་མིན་དོན་གཅིག་མིན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བསྟན་པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །དམ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང༌། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཅིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང༌། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཡང་དག་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡི་དམ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ཁཾ་ནིརྱ་ཏཱ་ཡ་མི།
མངྒ་ལཾ། །།
༄༅། །དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རབ་དཀར་ཞོ་གསར་སྤུངས་འདྲའི་ཆུ་འཛིན་རྩེར། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་བློ་བཟང་གྲགས། །སྲས་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༌། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་དཀར་ཅན། །བདག་བློ་དད་པའི་བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །བསྟན་པ་རྒྱས་ཕྱིར་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤེས་བྱའི་ཁྱོན་ཀུན་འཇལ་བའི་བློ་གྲོས་ཐུགས། །སྐལ་བཟང་རྣ་བའི་རྒྱན་གྱུར་ལེགས་བཤད་གསུང༌། །གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མཛེས་པའི་སྐུ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་དོན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་དང༌། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་སོགས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་ཁྱེད་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །གང་ཞིག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་དང༌། །ཁྱད་པར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སོ་སོར་བཤགས། །སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་མང་ཐོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པས་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་མཛད་པ་ལ། །བདག་ཅག་བསམ་པ་ཐག་པས་ཡི་རང་ངོ༌། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་སྐུའི་མཁའ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས། །ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་འདུལ་བྱའི་འཛིན་མ་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་ཇི་སྙེད་བསགས་པའི་དགེ་བ་འདིས། །བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གང་ཕན་དང༌། །ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གི་སྙིང་ཁར་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་ལ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
༄༅། །ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་མཆོག་གསུམ་བདེན་མཐུ་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །འདྲེན་མཆོག་སྟོན་པ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་འཇམ་དབྱངས། །ཇོ་འབྲོམ་ཡབ་སྲས་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེེབས། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མཛད་འཕྲིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཞབས། །བསྟན་པའི་མཛོད་འཛིན་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་མཚན། །གངས་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉེར་ལྔ་དམ་པའི་མཚན། །ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ཡབ་སྲས་ལ། །བདག་སོགས་འདུལ་བྱའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མཛད་འཕྲིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཟླ་མེད་པ། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མཛད་འཕྲིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བཞིའི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཐུ་ལྡན་བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་དང་། །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲོགས་མཛད་པའི། །བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ལ། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་ལམ་སྟོན་དྲིན་ཅན་རྗེ། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མཛད་འཕྲིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཅིང་། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དྲི་གསུང་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གསུམ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་བདེན་པའི་མཐུས། །འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དད་དམ་འགྱུར་མེད་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ཡི། །མཆོད་པས་རབ་མཉེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་སུག་ཁི་པ་ཐར་མངའ་སྡེ་ནང་ཨེར་ཏེན་མཎྜལ་གླིང་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ནས་རྟེན་བཅས། དགོན་པའི་མཁན་པོའི་མཚན་གནས་ཅན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་བ་ལྟར་བླ་སློབ་དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ནུས་པ་དང་། མཆོག་གསུམ་བསླུ་མེད་བདེན་མཐུས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་རྣམ་རྒྱལ་མཁན་ཟུར་བྱ་དོ་སྤུལ་མིང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས ༡༢ ཉིན་ལ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
སྨོན་ལམ།
དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །
དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲི་མེད་མཁྱེན་པའི་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ཙོང་ཁ་པ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
ИТГЭЛ
Чогжү дүйсүм-жи дэвшин шэгба тамжад-жи гүсүн-түг ёондан принлай тамжад-жи овор жүрва. Чойжи пүнбо дон-праг жаджү заший жүн-най. Пагби гэндүн тамжад-жи аадаг динжан завадан жүдбар жайби балдан лама дамба намла жавсү чио.
Чойла жавсү чио.
Гэндүн-ла жавсү чио. (Хэмээн гурав уншина)
Идам жилхор-жи лхацог хордан жайба намла жавсү чио. Балгон дамба чой-жонви срүнма еэшэй-жи жандан дамба намла жавсү чио. /хэмээн гурав уншина/
Жанчүв вардү дагни жавсү чи.
Дагги жинсог жиба цогнам жи.
Дола панчир санжай дүвбар шог. (Хэмээн гурав уншина)
Гончог сүмла дагжав чи.
Дигба тамжад сосор шаг.
Дови гэла жэй еран.
Санжай жанчүв еиджий сүн.
Санжай чойдан цогчог ла.
Жанчүв вардү дагжав чи.
Раншан донни равдүв чир.
Жанчүв сэмни жэдбар жи.
Жанчүв чогги сэмни жэджий най.
Сэмжан тамжад даггий дондү нер.
Жанчүв жодчог еидон жадбар жи.
До ла панчир санжай дүвбар шог. (Хэмээн гурав уншина)
Сэмжан тамжад дэ-вадан дэ-ви жү-дан данбар жүржиг.
Сэмжан тамжад дүгн-алдан дүгн-алжи жү-дан вралвар жүржиг.
Сэмжан тамжад дүгн-ал мэдби дэ-вадан ми-вралвар жүржиг.
Сэмжан тамжад нерин чагдан неидан вралви данняомла найбар жүржиг. (Хэмээн гурав уншина)
Гагба мэдба жэ-мэд ба
Чадба мэдба дагмэд ба
Онва мэдба до-мэд ба
Та-дад донмин донжиг мин
Бройба нерши шидан ба
Зогви санжай мра-нам жи
Данба дэ-ла чагцал ло
Нянтой ши-ва цолнам гүншэй неиджи нершир тидзад ган-еин дан.
До-ла панбар жэднам ламшэй неиджи жигдэн дондүв задба ган.
Гандан яндаг данбай түвнам намба гүндан нацог ди-сүн ба.
Нянтой жанчүв сэмби цогжай санжай жи-ни юм дэ-ла чагцал ло.
Савжин жа-чэ гүн-а ва.
Гүндү санбо одсэр даг.
Дүддэ бүнжай мисад жомзад лха.
Ойнам малүй яндаг чэнжүр би.
Лха-нам жи-ни түйсол дар.
Лха-еи чү-ни дагба еи.
Саши бойжи жүгшин мэ-дог дам.
Рирав линши неидай жанба ди.
Санжай шиндү мигдэ пүлва ей.
До-гүн намдаг шинла жодбар шог.
Ом сарва да-та га-да идам гүрү радна мандала Хам ниря дая ми.
ГАНДАН ЛХАВЖАМА
Чойжи жалбо гүнчэн ло-сан даг.
Срайдан жайба найдир шэгсү сол.
Дүнжи намхар сэнти бад-ди дэн.
Жэвзүн ла-ма жэйби зүмгар жан.
Дагло дадби соднам шинчог дү.
Данба жайчир галжар шүгсү сол.
Шэйжа чонгүн жалви лодой түг.
Галсан на-ви жанжүр лэгшад сүн.
Дагби балжи лхаммэр зэ-би гү.
Тонтой данба дондан ла чагцал.
Еид-он чод-ён на-цог мэ-дог дан.
Ди-шим дүгбой нансал ди-чав сог.
Ойшам еид-брүл чод-брин жамцо ди.
Соднам шинчог чэдла чодбар вүл.
Ганшиг тогмэд дүйнай сагба еи.
Лүй-аг еиджи ми-гэ жи-жи дан.
Чадбар домба сүмжи ми-түн чог.
Неиннай жодба дагбо сосор шаг.
Неигма дүйдир мантой дүвла зон.
Чойжад банби далжор дон-ёд жэд.
Гонбо чоджи лавчэн задба ла.
Дагжаг самба тагба еи-ран о.
Жэвзүн ла-ма данба чэднам жи.
Чойгү ха-ла чэнзэ чү-зин тиг.
Жи-дар цамби дүлжа зинма ла.
Савжай чойжи чарва вавдү сол.
Дагги жи-нед сагби гэ-ва ди.
Дандан до-ва гүнла ганпан дан.
Чадбар жэвзүн ловсан дагба еи.
Данби неинбо риндү салжэд шог.
Балдан за-ви ла-ма ринбо чэ.
Дагги неинхар бадма дэншүг ла.
Га-дин чэнбо го-най жэйсүн дэ.
Гү-сүн түгжи ой-дүв залдү сол.
Мигмэд зэ-ви дэрчэн жанрай сиг.
Ди-мэд чэнби ванбо жамби ян.
Ганжан хайби зүгжан зонха ба.
Ло-сан дагби шавла солва дэв.
Өлмий бататгах залбирал дээд гурвын үнэний хүч хэмээх оршив
ЗОРИУЛГА ЕРӨӨЛ
Гүндү санбо дэ-ян дэвшин дэ
Дэдаг гүнжи жэйсү даглов чир
Гэва дидаг тамжад равдү о
Дүйсүм шэгби жалва тамжад жи
Ова ганла чогдү агба дэй
Дагшан гэви зава дигүн жан
Санбо жодчир равдү овар жи
Пандан дэва малүй жүнви най
Жанрай сигван Данзан жамцо еи
Шавбад сридти вардү данжүр жиг
Данзан жанбал чойжи ванчүг чог
Гүцэ жүрмэд доржэ-и раншин дү
Галжи вардү данбар шүгсү сол
Гаджиг замян логда мижэ шин
Жизад лэгбар тонви мойгүй жи
Димэд чэнби ванбо Жанби-яан
Ганжан хайби зүгжан Зонхаба
Ловсан дагби шавла солва дэв
ИТГЭЛ
Аврал одуулан бодийн сэтгэл үүсгэх:
Цаглашгүй дөрвийг бясалгах нь:
Бурханд заллага айлтгах нь:
Бурханд угаал өргөх нь:
Бурханд мандал өргөх нь:
Гандан лхавжа ма
Муу гаслангаас үл гэтлэхүйд соёрхолыг талбих
Мөргөл
Тахил өргөх
Наминчилгаа
Даган баясах
Ном айлдахыг сануулах
Зориулга
Мэгзэм
Өлмий бататгах залбирал дээд гурвын үнэний хүч хэмээх оршив
ЗОРИУЛГА ЕРӨӨЛ
Аливаа тус, амгалан бүхэн гарах орон
Аръяабал бурханы эрхт Данзанжамц дээдсийн
Ашид өлмий сансрын эцэс хүртэл батдах болтугай.
Умард зүгийн амьтны аврал итгэлт номын богд
Данзанжамбалчойжийванчүг дээдэс таны
Лагшин нас урвалт үгүй очрын мөн чанарчлан
Зуу зуун галавт өнөд бат оршин соёрх оо.
Comments
Post a Comment